El existencialismo es una corriente filosófica que pone énfasis en la libertad, la responsabilidad individual y el sentido de la vida. Surgió en el siglo XX, con filósofos como Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger, quienes argumentaron que el ser humano está condenado a ser libre y a construir su propia existencia sin depender de ninguna autoridad externa, como Dios o la sociedad. Para el existencialismo, la vida carece de un sentido intrínseco, por lo que cada individuo debe darle significado a través de sus decisiones y acciones. También trata temas como la angustia, el absurdo y la alienación.

Pregunta: ¿Cómo define el existencialismo la libertad humana y cómo esto impacta la toma de decisiones?

• La libertad se define como la ausencia de responsabilidad en las decisiones.
• El existencialismo sostiene que la vida tiene un sentido predeterminado.
• La libertad humana es una ilusión y no afecta las decisiones personales.
• La libertad humana en el existencialismo es la capacidad de elegir y dar significado a la vida, lo que impacta la toma de decisiones al hacerla un acto de responsabilidad personal.

La fenomenología es una corriente filosófica desarrollada por Edmund Husserl que busca describir la experiencia tal como se presenta a la conciencia, sin recurrir a explicaciones teóricas previas. Husserl argumentó que la filosofía debía centrarse en estudiar los fenómenos tal y como los percibimos, dejando de lado cualquier juicio sobre su existencia real. La fenomenología también influyó en filósofos como Heidegger y Sartre, quienes exploraron cómo los seres humanos construyen su realidad a través de sus experiencias conscientes.

Pregunta: ¿Cuál es el principal objetivo de la fenomenología al estudiar la experiencia humana?

• Establecer teorías sobre la conciencia humana.
• Describir la experiencia tal como se presenta a la conciencia.
• Analizar la existencia real de los fenómenos.
• Criticar las experiencias subjetivas de los individuos.

El positivismo lógico es una corriente filosófica que surgió en el siglo XX con el Círculo de Viena. Se centra en la idea de que solo el conocimiento que proviene de la ciencia y que puede ser verificado mediante la observación y el análisis lógico es válido. Para los positivistas lógicos, los conceptos metafísicos o éticos no tienen valor cognitivo, ya que no se pueden comprobar de manera empírica. Su meta es limpiar la filosofía de cuestiones que no se puedan resolver de manera lógica o científica, acercándola más al método científico.

Pregunta: ¿Qué propone el positivismo lógico respecto al valor del conocimiento no científico?

• El conocimiento no científico es igual de válido que el conocimiento científico.
• El conocimiento no científico es más importante que el conocimiento científico.
• El conocimiento no científico puede ser verificado empíricamente.
• El conocimiento no científico no tiene valor cognitivo.

El postmodernismo es una corriente filosófica que cuestiona las grandes narrativas o verdades absolutas propuestas por la modernidad, como el progreso, la razón y la objetividad. Filósofos como Jean-François Lyotard y Michel Foucault argumentan que las estructuras de poder influyen en lo que consideramos verdad y que no existe una realidad única. El postmodernismo es escéptico hacia la idea de que la ciencia o la razón puedan ofrecer soluciones definitivas a los problemas humanos. En cambio, propone una visión pluralista y fragmentada del conocimiento, donde las perspectivas subjetivas juegan un papel central.

Pregunta: ¿Cómo cuestiona el postmodernismo la idea de verdad y objetividad?

• El postmodernismo afirma que la verdad es absoluta y universal.
• La ciencia es la única fuente de conocimiento válida según el postmodernismo.
• El postmodernismo rechaza la idea de que las perspectivas subjetivas son importantes.
• El postmodernismo sostiene que la verdad y la objetividad son influenciadas por estructuras de poder y que no hay una única realidad, promoviendo una visión pluralista del conocimiento.

¿Qué papel juega la angustia en el pensamiento existencialista?

En el existencialismo, la angustia es un concepto central que describe el sentimiento de incertidumbre y miedo que experimenta el ser humano al enfrentar su libertad absoluta. Según Jean-Paul Sartre, la angustia surge cuando una persona se da cuenta de que no hay ninguna esencia o naturaleza predeterminada que guíe sus decisiones, lo que significa que es completamente responsable de sus elecciones y del rumbo de su vida. Esta libertad radical, aunque liberadora, genera una profunda angustia, ya que cada decisión implica un riesgo y una responsabilidad total sobre las consecuencias de nuestras acciones.

• La angustia se relaciona con la búsqueda de la verdad absoluta.
• La angustia es un estado de felicidad plena.
• La angustia es irrelevante en el pensamiento existencialista.
• La angustia refleja la incertidumbre y responsabilidad que conlleva la libertad absoluta del ser humano.

Para Edmund Husserl, la "intencionalidad" es un concepto fundamental en la fenomenología y se refiere a la idea de que toda experiencia consciente está dirigida hacia algo. En otras palabras, nuestra conciencia siempre está "intencionada" hacia un objeto o fenómeno, ya sea un pensamiento, una emoción o una percepción. Esto significa que la mente no existe de manera aislada, sino que siempre está relacionada con el mundo a través de los fenómenos que experimenta. La intencionalidad, por lo tanto, nos permite entender cómo los sujetos se relacionan con el mundo y cómo construyen su realidad a partir de las experiencias.

Pregunta: ¿Cómo describe Husserl el concepto de "intencionalidad" en la fenomenología?

• La intencionalidad se refiere a la capacidad de la mente para existir de manera aislada.
• La intencionalidad es un concepto que solo se aplica a las emociones.
• La intencionalidad implica que la conciencia no tiene relación con el mundo exterior.
• La intencionalidad es la idea de que toda experiencia consciente está dirigida hacia algo, lo que conecta la mente con el mundo.

El positivismo lógico, promovido por filósofos del Círculo de Viena como Rudolf Carnap, rechaza las proposiciones metafísicas porque considera que no son verificables empíricamente. Según esta corriente, para que una afirmación tenga valor cognitivo o científico, debe ser posible observarla o contrastarla con la realidad mediante la experiencia sensorial o el análisis lógico. Las afirmaciones sobre el alma, el ser o cualquier entidad abstracta, que no pueden ser comprobadas mediante experimentos o evidencia empírica, son consideradas sin sentido dentro de esta perspectiva filosófica.

¿Por qué el positivismo lógico rechaza las proposiciones metafísicas?

• Porque son fáciles de comprobar.
• Porque son siempre verdaderas.
• Porque son demasiado abstractas.
• Porque no son verificables empíricamente.

El postmodernismo, especialmente en la obra de Michel Foucault, sostiene que el poder y el conocimiento están íntimamente relacionados. Foucault argumenta que el conocimiento nunca es neutral, sino que está influido por las estructuras de poder que dominan una sociedad. Estas estructuras utilizan el conocimiento para mantener su control, definiendo qué es verdad y qué no lo es. En lugar de ver el conocimiento como algo objetivo, el postmodernismo lo percibe como una herramienta utilizada para legitimar relaciones de poder. Esta perspectiva critica las narrativas universales y propone que las verdades dependen de contextos históricos y sociales.

¿Cómo entiende el postmodernismo la relación entre el poder y el conocimiento?

• El postmodernismo sostiene que el conocimiento es completamente objetivo.
• Foucault argumenta que el poder no influye en el conocimiento.
• El postmodernismo ignora la relación entre poder y conocimiento.
• El postmodernismo entiende que el poder y el conocimiento están íntimamente relacionados, donde el conocimiento es una herramienta que legitima relaciones de poder.

Jean-Paul Sartre afirmó que el ser humano está "condenado a ser libre" para destacar la paradoja de la libertad. Según Sartre, los seres humanos no tienen una esencia o naturaleza predeterminada que guíe sus acciones; en lugar de eso, deben elegir continuamente quiénes quieren ser a través de sus actos. Esta libertad absoluta implica una responsabilidad igualmente absoluta, lo que genera angustia. Sartre utiliza la palabra "condenado" porque, aunque somos libres para hacer nuestras elecciones, no podemos escapar de la responsabilidad que conlleva esta libertad. Estamos obligados a decidir y a asumir las consecuencias de nuestras decisiones.

Según Sartre, ¿qué significa que el ser humano está "condenado a ser libre"?

• Significa que la libertad es una ilusión y no existe responsabilidad.
• Significa que los seres humanos no tienen libertad para elegir sus acciones.
• Significa que los seres humanos son libres de elegir, pero esa libertad conlleva una responsabilidad absoluta que genera angustia.
• Significa que la libertad solo trae felicidad y no angustia.

La "reducción fenomenológica" es una técnica desarrollada por Edmund Husserl en la fenomenología que busca llevar a cabo un análisis profundo de la experiencia consciente. Este proceso implica "poner entre paréntesis" o suspender todas las creencias y juicios sobre el mundo externo, de modo que podamos centrarnos únicamente en cómo los fenómenos se presentan a nuestra conciencia. El objetivo de esta reducción es eliminar los prejuicios o ideas preconcebidas sobre la realidad para estudiar los fenómenos en su pureza, tal como se nos aparecen. Con ello, Husserl quería descubrir las estructuras esenciales de la experiencia.

Pregunta: ¿Qué busca lograr la "reducción fenomenológica" propuesta por Husserl?

• Establecer un juicio sobre la realidad externa.
• Analizar únicamente las creencias personales.
• Rechazar cualquier forma de experiencia consciente.
• Lograr un análisis profundo de la experiencia consciente al estudiar los fenómenos en su pureza.